教会は代々「聖徒たちにひとたび伝えられた信仰のために戦うよう」命じられています。決して容易なことではありません。そして、現代は特に困難がいっそう増しています。それは、キリスト教の真理に対する多くの攻撃があるためです。キリスト教の神学的整合性を転覆させようとする者たちによって、その攻撃は、もはやひとつひとつの教義だけに向けられているわけではありません。いまや、キリスト教の真理の全体構造そのものが攻撃を受けています。
現代に生きるクリスチャンは、どの教義や神学的課題を最優先すべきか、非常に難しい判断に直面しています。この課題は、世界からの挑戦に対するキリスト教の公的弁護と、教義上の不一致に対処する内部的責任の両方に関わります。どちらも容易なことではありませんが、神学に対して真摯で成熟した姿勢を持つことは、教義上の問題をその重要性に応じて慎重に考えることを求められるのです。神の真理は、あらゆる点、あらゆる細部に至るまで守られなければなりません。しかし、神学的危機の時代において、クリスチャンはどの問題を最優先で取り扱うべきかを見極める必要があります。
数年前、地元の病院の救急治療室を訪れた際、神学的責任を果たす上で役立つ考え方に気づきました。近年、救急医療の現場では「トリアージ」と呼ばれる手法が用いられています。これは、訓練を受けた医療従事者が、患者の状態の緊急度を迅速に判断するプロセスです。混乱した救急受付では、どの患者を優先的に治療するか、即座に判断できる医療知識が不可欠です。例えば、どの患者を手術室に急送すべきか、どの患者が緊急性の低い検査を待機できるかといった判断です。医療従事者は、これらの質問を適切に提示して、最も重篤な患者を優先的に治療する責任から逃れてはいけません。
救急治療室の慌ただしい現場で秩序を保つための「トリアージ」という規律は、現代に生きるクリスチャンが真理を守るうえでも、大いに参考になります。医療界の優先順位の枠組みに対応する「神学トリアージ」という規律は、神学的緊急度の尺度を定めることを求めます。このことを念頭に置き、神学的緊急度を三つの異なるレベルに分けて提案します。それぞれのレベルは、神学的優先事項と、現在の教義論争に現れる一連の課題に対応しています。
第一義的な神学的問題には、キリスト教信仰の中心的かつ本質的な教義が含まれます。最も重要な教義の中には、三位一体、イエス・キリストの完全な神性と完全な人性、信仰による義認、そして聖書の権威といった教義が含まれます。
初期のキリスト教の数世紀において、異端者たちは教会のイエス理解や、彼がどのように神の御子であるかという点に、最も危険な攻撃を向けました。他の重要な議論は、子が父と聖霊にどのように関係しているかという問題に関するものでした。ニカイア、コンスタンティノープル、カルケドンといった公会議のような歴史的な転換点において、教会は正統的な信仰を守り抜き、異端を退けました。これらの公会議は、まさにキリスト教信仰の中で最も重要な教義を扱ったのです。キリスト教は、イエス・キリストがまことの人であり、まことの神であるという信仰の上に成り立っています。
教会は、イエス・キリストの完全な神性と完全な人性が、キリスト教信仰にとって絶対に欠かせないものであると、明確に宣言しました。ニカイアおよびカルケドン信条に示されているキリスト論を否定することは、定義上、異端として断罪されます。受肉の本質的な真理には、主イエス・キリストの死、埋葬、そして肉体的な復活が含まれます。これらの啓示された真理を否定する者は、定義上、キリスト教徒ではありません。
三位一体の教義についても、同じことが言えます。初期教会は、父・子・聖霊の完全な神性を肯定することで、唯一の真の生ける神についての理解を明確にし、成文化しました。その一方で、聖書が三位一体の唯一の神を啓示していると主張しました。
キリスト論と三位一体論の教義に加えて、信仰による義認の教義も、これらの第一義的な真理の中に含めなければなりません。この教義が欠けてしまうと、福音そのものを否定することになり、救いは人間の義による教えの一つに変わってしまうのです。
聖書の真実性と権威も、第一義的な教義として位置づけられなければなりません。なぜなら、聖書が神の御言葉そのものであるという肯定がなければ、真理と誤りを区別する十分な権威を失ってしまうからです。
これらの第一義的な教義は、キリスト教信仰の最も根本的な真理を表しており、これらの教義を否定することは、最終的にはキリスト教そのものを否定することになります。
第二次教義群は、信仰を持つキリスト教徒の間で意見が分かれることがあり得るという点で、第一次教義群とは区別されます。しかし、この意見の相違は、信者間に大きな隔たりを生み出すことになるのです。キリスト教徒が会衆や教派の形で組織を整えると、こうした境界がはっきりと見えてきます。
二次的な教義に含まれる問題としては、洗礼の意味やその様式が挙げられます。例えば、バプテスト派と長老派は、キリスト教における洗礼の最も基本的な理解について、激しく意見が分かれています。バプテストの信条においては、幼児洗礼の慣行は到底考えられません。一方、長老派は幼児洗礼を、契約に関する彼らの最も基本的な理解に根ざすものとして位置づけています。第一義的な教義において共に立つバプテスト派と長老派は、互いを信じるクリスチャンとして快く認め合っています。しかし、このように重要な問題に関する意見の相違は、同じ会衆や教派の交わりを妨げるものだと認識しているのです。
幅広い教派にわたるクリスチャンは、第一義的な教義において一致し、互いを真のクリスチャンとして認め合うことができます。しかし、第二義的な意見の相違があるために、本来享受できるはずの親密な交わりが妨げられていることも理解しています。一つの地域教会として、幼児洗礼を認めるか、認めないかのどちらかです。その選択は、信念に基づき異なる立場を取る人々との間に、すぐに二次的な対立を生み出します。
近年では、女性が牧師を務めるという問題が、別の二次的問題として現れてきています。また、教会や教派は、女性を牧師職に叙任するか、しないかのどちらかです。二次的な問題は、二者択一的な考え方を好む人々にとって、簡単には解決できないものです。真剣な信者たちの間で最も白熱した意見の相違の多くは、二次的なレベルで起こります。なぜなら、これらの問題が、教会と神の言葉によるその秩序に対する私たちの理解を形作るからです。
第三位の事柄とは、クリスチャンが意見を異にしても、地元の会衆内においてさえも密接な交わりを保つことができる教義です。たとえば、終末論に関する議論のほとんどは、この範疇に含まれるのです。主イエス・キリストの再臨が肉体的で歴史的、勝利的であることを確信するクリスチャンは、時期や順序について意見が異なっても、教会の交わりを損なうことはありません。クリスチャンは、難解な聖句の解釈や、意見が分かれやすい事柄の理解について、さまざまな見解の違いを持つことがあります。それにもかかわらず、より重要かつ緊急の課題において一致することによって、信徒たちは第三次的な問題が問われる場面でも、互いを妥協することなく受け入れることができます。
神学的トリアージの構造は、クリスチャンがどの聖書の真理についても、真剣に受け止めなくてもよいということを意味するものではありません。私たちは、聖書に啓示されたキリスト教信仰の包括的な真理を受け入れ、それを教える責務を負っています。聖書に啓示されている教義の中に、取るに足らないものは一つもありません。しかし、聖書の真理全体を根底から支える、不可欠な土台となる真理が存在します。
この神学的トリアージの構造は、教義論争のさなかにしばしば混乱が生じる理由を説明する助けにもなります。これらの真理の相対的な重要性が考慮されなければ、議論はたちまち無益なものになってしまいます。神学的リベラリズム(自由主義神学)の誤りは、聖書の権威や教会が守る真理の宝庫に対する根本的な軽視に表れています。真のリベラル（自由主義）であることの証拠は、第一義的な神学的問題の存在さえも認めようとしない態度にあります。リベラルな立場では、第一義的な教義さえも、まるで第三義的な問題であるかのように扱われます。その結果、教義に曖昧さが生じることになります。
一方で、原理主義（ファンダメンタリズム）は逆の誤りに陥ることもあります。真の原理主義の誤った判断とは、すべての意見の相違が第一義的な教義に関するものであると信じることです。このようにして、三次的な問題が第一義的な重要性を持つものとされ、クリスチャンは不当かつ有害な形で分裂させられることになります。
多くの教義が否定され、神学的混乱が広がる時代に生きる中で、思慮深いクリスチャンは、神学的緊急事態の最中にあっても、キリスト教的成熟という課題に立ち向かわなければなりません。私たちは、使徒パウロが「宝」と呼んだ、私たちに委ねられたものを守るために、鍛えられた精神と謙虚な心をもって問題に対処しなければなりません。この課題の緊急性を考えると、救急治療室から学べる教訓が役立つかもしれません。
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本記事は、2006年夏号の『サザン・セミナリー・マガジン』に掲載されたものです。
